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»zurückgeschaut | looking back« Die Erste Deutsche Kolonialausstellung von 1896 in Berlin-Treptow

»zurückgeschaut | looking back«

Die Erste Deutsche Kolonialausstellung von 1896 in Berlin-Treptow

Ein Beitrag von Anna Yeboah (Dekoloniale), Danielle Rosales, Robin Coenen (visual intelligence)

 

Keyvisual der Ausstellung

Die Dauerausstellung „zurückgeschaut | looking back“ widmet sich der Geschichte und den Nachwirkungen der „Ersten Deutschen Kolonialausstellung“. Im Fokus stehen die 106 Kinder, Frauen und Männer aus Afrika und Ozeanien, ihre Biographien und ihr Widerstand. Sie ist die Überarbeitung der gleichnamigen Ausstellung aus dem Jahr 2017, die in einer vom Museum initiierten Zusammenarbeit mit der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland und Berlin Postkolonial e.V. entstand.

Vom 1. Mai bis 15. Oktober 1896, fand im Treptower Park die „Erste Deutsche Kolonialausstellung“ statt. An der Großveranstaltung waren Politik, Wirtschaft und Kirchen sowie ethnologische und naturwissenschaftliche Museen beteiligt. Im Rahmen einer diskriminierenden „Völkerschau“ wurden 106 Menschen aus den deutschen Kolonien vor einem Millionenpublikum zur Schau gestellt. Den meisten Teilnehmenden war nicht bewusst, dass sie in Berlin „ausgestellt“ werden sollten, um rassistische Stereotype und Kolonialfantasien zu bedienen. Viele von ihnen wehrten sich gegen die ihnen zugewiesene Rolle: Kwelle Ndumbe aus Kamerun kaufte sich ein Opernglas und schaute auf das Publikum in Berlin zurück. Die Kolonialausstellung von 1896 ist ein zentrales Ereignis der Globalgeschichte Berlins und von besonderer Bedeutung für die Geschichte seiner Schwarzen Community.

Das beteiligungsorientierte Kulturprojekt Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt erprobt am Beispiel Berlins, wie eine Metropole, ihr Raum, ihre Institutionen und ihre Gesellschaft auf breiter Ebene auf (post-) koloniale Wirkungen hin untersucht werden können, wie Unsichtbares erfahrbar gemacht und Sichtbares irritiert werden kann. Es ist das erste Langzeit-Projekt, bei dem von Kolonialrassismus betroffene Communities maßgeblich an der Aufarbeitung beteiligt sind. In diesem Sinne testet Dekoloniale neue Wege der strukturellen und praktischen Zusammenarbeit von kritischer Zivilgesellschaft und Institutionen.

Die überarbeitete Dauerausstellung „zurückgeschaut | looking back“ ist das Ergebnis einer engen Kooperation zwischen den Museen Treptow-Köpenick und den afrodiasporischen und dekolonialen Organisationen des Projektverbundes Dekoloniale Erinnerungskultur in der Stadt. Die visuelle Konzeption und Neugestaltung von »zurückgeschaut | looking back« erfolgte durch Studio visual intelligence[1].

Das Konzept sowie alle Inhalte der „zurückgeschaut | looking back“ wurden durch ein paritätisch besetztes Kurator*innenteam[2], bestehend aus Projektmitarbeiter*innen von Dekoloniale und den Museen Treptow-Köpenick, erstellt und fortlaufend diskutiert. Die Zusammenarbeit fand in engem Austausch mit Studio visual intelligence statt und hat das Ergebnis wesentlich geprägt. Dabei wurden unterschiedliche Perspektiven aktivistischer, musealer, pädagogischer und gestalterischer Art frühzeitig miteinander verzahnt.

offene Ausstellungskonzeption: Interaktion, Erweiterungen und Flexibilität

Die inhaltliche sowie die visuelle Konzeption zielen zuallererst darauf ab, den 106 Teilnehmenden, die so viel Unrecht erfahren haben und deren Geschichte kaum im kollektiven Gedächtnis verankert ist, zu würdigen und ihnen eine empowernde Stimme zu verleihen. Mit der Dauerausstellung sollte ein Raum geschaffen werden, der sich permanent der Aufarbeitung der „Ersten Deutschen Kolonialausstellung“ widmet. Aus diesem Grund ist die Ausstellungskonzeption offen für neue Forschungsergebnisse und Ergänzungen.

Ein Archivmöbel mit Einschubfächern ermöglicht die ständige Erweiterung der Ausstellung: neue Forschungsergebnisse, Archivfunde oder weiterführendes Bild- und Textmaterial kann fortlaufend in die bestehende Dauerausstellung eingefügt werden. Foto © Rosa Merk 

Mit der Konzeption der Ausstellung „zurückgeschaut | looking back“ sollte ausdrücklich kein in sich geschlossenes Ausstellungssystem entstehen, das für die Nutzer*innen eine kohärente Erzählweise erhält. Die Offenheit des kuratorischen Konzepts vermeidet es, die Deutungshoheit über das geschichtliche Ereignis für sich zu ergreifen, die vor allem dann hinderlich wird, wenn eigentlich versucht wird (post-)koloniale Denkstrukturen aufzubrechen. So wurde ein Archiv mitkonzipiert, das bewusst für noch zu füllende Archiveinträge erstellt wurde, um neue Erkenntnisse, Ereignisse, Kontextualisierungen und Forschungen zu integrieren und die Ausstellung zu einem stetig wachsenden Wissensarchiv umzugestalten.

Wir betrachten Geschichte(n) als einen für immer unabgeschlossenen Prozess. Alle Ereignisse, seien sie auch hunderte Jahre von unserer Realität entfernt, stehen in Zusammenhang mit unserer Gegenwart. Die Zeitleiste ist in der Ausstellungskonzeption ein wichtiges Element, um (post-)koloniale Kontinuitäten aufzuzeigen, die gegenwärtige Verantwortung aller Menschen ins Bewusstsein zu rufen und aktuelle Debatten, wie Straßenumbenennungen, Diskussionen über Reparationen oder weitere Initiativen (Schwarzer und postkolonialer) Aktivist*innen zu kontextualisieren, für Besucher:innen nachvollziehbar zu machen und die kontinuierliche koloniale Praxis und (re-)koloniale Entwicklungen zu erkennen, aufzuzeigen und aufzubrechen. Die Zeitleiste ist so konzipiert, dass alle Inhalte (Ereignisse, Zitate, Bildmaterial seit 1648) herausnehmbar und verschiebbar sind. Dadurch kann und soll es zu »Unordnung«, bzw. einer »Umordnung« der losen Chronologie kommen: ein historisches Ereignis aus dem Jahr 1706 erscheint neben einem aus dem Jahre 2014 und wird somit ungeplant und organisch in einen neuen zeitlichen und geschichtlichen Kontext gestellt. Besucher*innen werden durch Interaktion intuitiv aufgefordert, sich mit der Relationalität von Zeit und historischen Ereignissen auseinanderzusetzen und ihr eigenes Wissen in Frage zu stellen. Des Weiteren ermöglicht diese Konzeption, in Anlehnung an den Umgang mit Leerstellen das einfache hinzufügen, bzw. herausnehmen von Inhalten durch das Kurator*innenteam.

Zeitleiste: Alle Inhalte der Zeitleiste sind flexibel gesteckt und sollen durch die Nutzer*innen »umsortiert« werden.

 

Zeitleiste: Großansicht der Zeitleiste

 Herleitung

Die visuelle Sprache von „zurückgeschaut | looking back„ orientiert sich an grafischen und inhaltlichen Repräsentationen von Empowerment, Widerstandsgeschichte(n) und Selbstbestimmung.

Auszug des Shu-Mom Schriftsystems, das König Ibrahim Njoya im Alter von 25 Jahren entwickelt wurde.

Sie nimmt dafür formal-ästhetische Anleihen aus dem 1896 von König Ibrahim Njoya, Sultan des Bamum-Volkes im Westen des heutigen Kameruns, entwickelten Schriftsystem »Shu-Mom« (Bamum) und macht somit eine affirmative Parallelerzählung zur gleichzeitigen Kolonialausstellung in Berlin auf. Die daraus entwickelten Notationen werden in konzeptioneller Anlehnung an den afrofuturistischen Graffiti-Künstler »RAMMELLZEE:« genutzt, der in seinen Arbeiten das lateinische Alphabet in Frage gestellt und mit eigenen Symbolen und Zeichen überschrieben hat; auch um damit die eurozentrischen linguistischen und semantischen Bedeutungen zu erweitern. Im gleichen Sinne werden die für die Ausstellung entwickelten Zeichen dafür genutzt, um Momente des Widerstands aufzuzeigen, zu kontextualisieren, aber auch um koloniale, eurozentrische, rassistische Begriffe und Denkkonzepte zu markieren, zu irritieren oder zu überschreiben.

Sprache und Schrift

Analog zum historischen Bildmaterial, sind Sprache und Schrift ebenfalls neuralgische Punkte, die im gesamten kuratorischen und gestalterischen Prozess rege diskutiert wurden. Selbstverständlich wurde die Ausstellung grundsätzlich diskriminierungssensibel verfasst, wenngleich auf manche (historische) Wörter und sprachliche Bilder nicht verzichtet werden konnte.

Ein offener Lernprozess wird schwierig, wenn problematische Sprache ohne Kontextualisierung weggelassen wird, vor allem, wenn unsere Gesellschaft(en) noch in den Anfängen steckt, Erinnerungskultur nicht auch auf einer linguistischen Ebene kritisch zu reflektieren. Die schriftliche Irritation, die in den Ausstellungstexten vertreten ist, basiert auf einem angewandten linguistischen Prinzip Derridas Begriffe oder Zitate, die (post-)koloniale Denkstrukturen repräsentieren bzw. produzieren, durchzustreichen (in unserem Fall visuell zu irritieren). Dabei ist bewusst darauf geachtet werden, dass die Begriffe zwar prinzipiell lesbar sind, jedoch eben mit einer beträchtlichen Schwierigkeit. Die Besucher*innen sind durch konzeptionell eingearbeitete Elemente dazu eingeladen, sich kritisch mit der linguistischen und semantischen Bedeutung auseinanderzusetzen, im besten Fall über den Besuch der Ausstellung hinaus. 

Umgang mit historischem Fotomaterial aus Gewaltkontexten

Die größte Herausforderung bestand darin, über Unrecht zu sprechen, ohne dieses in jeglicher Form (visuell oder inhaltlich) zu reproduzieren. Unter dieser Prämisse wurde schon in der Konzeption der Vorgänger-Ausstellung von 2017 die grundsätzliche Entscheidung getroffen, nicht die Täter*innen oder ihre Handlung ins Zentrum der Ausstellung zu stellen, sondern die Lebensgeschichten der 106 Teilnehmenden.

Das verfügbare Quellenmaterial, insbesondere die Fotografien, entstammen nicht nur dem spezifischen, kolonialen Kontext der historischen Kolonialausstellung, sondern zeichnen die gewaltvolle Perspektive der Ausstellungsmacher*innen der „Ersten Deutschen Kolonialausstellung“. Sie sind der Ausdruck der Ideologie ihrer Verfasser*innen, erzählen unverblümt von weißer Überlegenheit und/oder romantisieren die rohe Realität des kolonialen Projektes, indem sie die Teilnehmenden der historischen Ausstellung beispielsweise als unzivilisiert und rückständig herabwürdigen, oder eine imaginierte ländliche Idylle inszenieren, die es so nie gegeben hat.

Dem Überfluss an derlei Bildmaterial steht die Absenz von subjekthaften Abbildungen gegenüber. Ganz im Sinne der politischen und gesellschaftlichen Agenda der Autor*innen, zeigen die Portraits der zu Ausstellungsobjekten degradierten Personen nichts, was auf ihre Subjekthaftigkeit verweisen könnte. Im Gegenzug verweigerten viele der Teilnehmenden, sich ablichten zu lassen, andere wiederum erschienen in europäischer Sonntagskleidung zum Fototermin.

Wie also sollten wir die Teilnehmenden in Würde zeigen, wenn das vorhandene Bildmaterial fast ausschließlich eine entwürdigende Perspektive einnimmt? Wie sollten wir über mutwillig falsche Inszenierung der sogenannten afrikanischen Dörfer aufzeigen, wenn das einzige verfügbare Bildmaterial diesen unreflektierten kolonialen Blick zeigt? Wie kann man über die Relation historischer Ereignisse sprechen, ohne die versprachlichte koloniale Denkstruktur zu reproduzieren? Und wie lassen sich gewaltvoll ausgeblendete Narrative darstellen, die keine visuelle Entsprechung in tendenziösen historischen Quellen finden?

Wir verstehen die Abbildungen als Zeitzeugen, die über historische Ereignisse bzw. Zustände berichten und die gleichzeitig aber auch in ihrer Subjektivität verstanden und repräsentiert werden müssen. Als direkte Konsequenz konnten die Fotografien der historischen Kolonialausstellung, wie zum Beispiel die hyper-inszenierte und herabwürdigende Abbildungen der Dörfer aus den ehemaligen deutschen Kolonien, nicht einfach unkommentiert bzw. ohne Kontext in den Ausstellungsräumen des Bezirksmuseums gezeigt werden.

Neben der Kuration, also der inhaltlichen Vorauswahl, bleibt die Frage, welche Form der visuellen Repräsentation man für problematisches Bildmaterial wählt: so können bereits subtile Einschnitte, wie die unmittelbare Umgebung, in der die Bilder gezeigt werden, das Medium, so wie grafische oder haptische Veränderungen, mit der ehemals intendierten Wahrnehmung brechen.

Die Fotografien wurden durch eine sogenannte Irritationsfolie mit den eigens für die Ausstellung konzipierten Zeichen überklebt. Dieser Eingriff, eine Störung des ungebremsten Blickes, soll einerseits als visuelle Kontextualisierung dienen, die durch das Aufdecken der Besucher*innen erst freigelegt werden muss. Zum anderen impliziert die subtile Intervention, dass Bilder — genau wie koloniale, rassistische, entwürdigende Sprache — kritisch hinterfragt, bestenfalls aber irritiert werden muss, um alte, unbewusste Denkstrukturen aufzubrechen.

Das Ausstellungskonzept geht ganz bewusst mit diesen oder ähnlichen Leerstellen um, indem sie grafisch und räumlich erfahrbar gemacht werden.

Aus Protest ließen sich nicht alle 106 Teilnehmenden  zum Zweck pseudowissenschaftlicher und rassistischer Untersuchungen ablichten – sie erhalten in der Ausstellung genauso viel Platz wie diejenigen, deren Portraits vorhanden sind.

Eine weitere Herausforderung stellte die Repräsentation der schwarz-weißen Original Portraits dar, die im Zusammenhang mit der diskriminierenden Praxis der Körpervermessungen durch den Berliner »Anthropologen« Felix von Luschan entstanden sind. Um die abgebildeten Personen aus diesem Kontext zu ermächtigen, wurden alle Portraits zunächst mit einer künstlichen Intelligenz koloriert und im nächsten Schritt freigestellt. Dies ist sicherlich keine »korrekte« wissenschaftliche Methodologie im herkömmlichen Sinne, da die Bilder zudem digital so bearbeitet wurden, dass sie den Abgebildeten so viel Plastizität wie möglich verleihen. Wir denken dennoch (oder gerade deswegen), dass uns dieses Vorgehen die angemessene visuelle Repräsentation der Personen ermöglicht hat, die ihrer Individualität gerecht wird und die für die Betrachter*innen einen intimen Begegnungsraum schafft.

Blick in den »Biografienraum«: Dunkle Wände erzeugen eine andächtige Stimmung. Die Besucher*innen sind eingeladen, sich mit den Lebensgeschichten der Teilnehmenden auseinanderzusetzen und ihnen zu gedenken.

Fern- und Detailansicht historischer Fotografien mit Irritationsfolie. Das Muster referenziert auf das Shu-Mom Schriftsystem und wird auch in der Ausstellungstypografie aufgegriffen. An einer Stelle entschied sich das Kurator*innenteam bewusst dazu, eine diskriminierende Abbildung nicht zu zeigen. Die Bildunterschrift und die Musterfolie verweisen auf das Fehlen des Bildes.


[1] Robin Coenen, Danielle Rosales

[2] Agathe Conradi (Museen Treptow Köpenick), Matthias Wiedebusch  (Museen Treptow Köpenick), Tahir Della (ISD, Dekoloniale), Christian Kopp (Berlin Postkolonial, Dekoloniale), Anna Yeboah (ISD, Dekoloniale)


OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
Jean-François Rivière (28. Februar 2023). »zurückgeschaut | looking back« Die Erste Deutsche Kolonialausstellung von 1896 in Berlin-Treptow. Sensible Sammlungen Sensible Daten. Abgerufen am 16. Januar 2026 von https://doi.org/10.58079/w9oh


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